Prendre l’essence de notre précieuse vie humaine

Quand nous méditons sur la grande valeur et la rareté de cette précieuse vie humaine, nous faisons la méditation analytique qui fait grandir en nous la forte détermination de ne pas gaspiller un instant de notre vie humaine et d’en faire le meilleur usage possible en mettant le dharma en pratique.


Quand cette détermination se produit avec clarté dans notre esprit nous la maintenons comme objet de méditation placée afin de nous familiariser de plus en plus avec elle.


Bien que nous ayons maintenant une précieuse vie humaine avec toutes les libertés et toutes les dotations, il se peut que cela nous soit encore difficile de pratiquer le dharma avec pureté parce que d’autres libertés peuvent nous manquer, comme par exemple du temps à consacrer à l’étude et à la méditation. Il est rare de trouver quelqu’un qui a les conditions idéales, mais l’obstacle le plus sérieux à notre croissance spirituelle c’est de ne pas réussir à générer un grand désir de nous engager dans la pratique.

Djé Tsongkhapa a dit qu’il faut méditer sur les quatre points suivants afin de développer le désir de tirer pleinement avantage de cette vie qui a toutes les libertés et toutes les dotations :


J’ai besoin de pratiquer le dharma
Je peux pratiquer le dharma
Je dois pratiquer le dharma dans cette vie
Je dois pratiquer le dharma maintenant.


Avant que nous puissions développer le désir de pratiquer le dharma, nous devons d’abord reconnaître le besoin de pratiquer le dharma. Pour ce faire, nous méditons :


J’ai besoin de pratiquer le dharma parce que je veux connaître le bonheur et éviter la souffrance, et la pratique du dharma est la seule méthode parfaite pour accomplir ces buts. Si j’agis ainsi, je vais éliminer tous mes problèmes et devenir capable d’aider les autres.


Bien que nous puissions comprendre que nous avons besoin de pratiquer le dharma, il se peut que nous pensions que nous sommes incapables de le faire. Pour surmonter nos hésitations et nous convaincre que, puisque nous avons toutes les conditions nécessaires, nous sommes sûrement capables de pratiquer le dharma, nous méditons :


J’ai maintenant une précieuse vie humaine avec toutes les libertés et toutes les dotations, et j’ai toutes les conditions extérieures nécessaires telles qu’un guide spirituel pleinement qualifié. Il n’y a aucune raison pour que je sois incapable de pratiquer le dharma.

Bien que nous puissions comprendre que nous avons besoin de pratiquer le dharma et que nous nous sentions capables de le faire, il se peut que nous le remettions encore à plus tard, en pensant pratiquer dans une vie future. Pour vaincre cette paresse de la procrastination nous avons besoin de nous rappeler que nous devons pratiquer dans cette vie-ci puisqu’il nous sera très difficile d’obtenir une autre précieuse vie humaine.


Bien que nous puissions voir que nous devons pratiquer le dharma dans cette vie même, il se peut que nous ayons encore le sentiment que notre pratique peut être remise jusqu’à notre retraite. Pour vaincre notre complaisance, nous avons besoin de nous rappeler que le moment de la mort est tout à fait incertain et que de ce fait le seul moment pour pratiquer, c’est maintenant.


Nous arrivons de cette façon à prendre ces quatre fermes résolutions :
Je vais pratiquer le dharma
Je peux pratiquer le dharma
Je vais pratiquer le dharma dans cette vie même
Je vais pratiquer le dharma dès maintenant.


Ces quatre résolutions sont inestimables parce qu’elles nous font générer naturellement le désir spontané et continuel de tirer pleinement avantage de notre précieuse vie humaine. Ce désir est notre meilleur guide spirituel car il nous conduit sur des voies spirituelles correctes. Sans lui, aucun conseil ou encouragement venant des autres ne nous fera pratiquer le dharma.


Aryadéva et Ashvaghosa étaient un jour sur le point d’entamer un débat. Ashvaghosa était debout sur le pas de la porte, un pied à l’intérieur et un à l’extérieur. Pour tester la sagesse d’Aryadéva, il demanda : « Est-ce que je sors ou est-ce que j’entre ? » Aryadéva répondit : « Cela dépend de ton intention. Si tu veux sortir, tu sortiras. Si tu veux entrer, tu entreras. » Ashvaghosa ne sut que répondre à cela car ce qu’avait dit Aryadéva était parfaitement correct.


© Guéshé Kelsang Gyatso & New Kadampa Tradition


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