Le noble sentier octuple

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Le Bouddha a conseillé ses disciples pour suivre ce chemin afin d'éviter les extrémités des plaisirs sensuels et de la mortification de soi. Le chemin de milieu est un mode de vie juste qui ne préconise pas l'acceptation des décrets donnés par quelqu'un en dehors de soi. Une personne qui pratique le chemin de milieu, n'est pas hors de la crainte de n'importe quelle agence surnaturelle, mais est hors de la valeur intrinsèque en suivant une telle action. Il choisit cette discipline dont on a pris soi-même la responsabilité pour une extrémité définie en vue : purification individuelle.

Le chemin de milieu est un discours prévu du développement et du progrès. Une personne qui vit selon les enseignements, ou Dhamma, sera guidée et protégée par cette loi-même. Quand une personne vit selon Dhamma, il vit volentairement en harmonie avec des lois universelles. Il sera libre des misères et des calamités dans cette vie et ci-après. En retenant de la moralité mauvaise et observante, il pourra également développer son esprit.

Le sentier octuple peut être comparé à une carte de route. Juste comme un voyageur aura besoin d'une carte pour le mener à sa destination, nous utilisons le sentier octuple qui nous montre comment atteindre le Nirvâna, l'objectif final de la vie humaine. Pour marcher ce chemin, il y a trois aspects du sentier octuple à développer. Il doit développer la moralité, le Develpment mental et la sagesse. Tandis que les trois doivent être développés simultanément, l'intensité avec laquelle un secteur doit être pratiqué change selon le propre développement spirituel d'une personne. Une personne développe sa moralité en adhérant loyalement aux préceptes de l'abstention du massacre et de vole, étant contrôlé la convoitise, l'abstention de discours faux et de devenir intoxiqué. Car il développe sa moralité, son esprit deviendra plus facilement commandé, lui permettant de développer ses puissances de concentration. En conclusion, avec le développement de la concentration, la sagesse surgira.

Car le Bouddha a su que pas tous les humains ont la même capacité d'atteindre la maturité spirituelle au même rythme, il a exposé le noble sentier octuple pour le développement progressif du mode de vie spirituelle dans une manière pratique. Il a su que pas toutes les personnes peuvent devenir parfaites dans une vie. Il a dit que la moralité, le développement mental et la sagesse doivent et peuvent être développées au-dessus de beaucoup de vies avec l'effort diligent. En dépit du temps pris par l'individu, ce chemin le mènera à l'accomplissement de la paix finale.

Le chemin octuple comprend les huit facteurs suivants :
Sagesse

Bon compréhension ; Bonnes pensées

Moralité

Bon parole; Bonne action ; Bon moyens d'existence ;

Développement mental

Bon effort ; Bonne attention; Bonne concentration ;

« Peu parmi les hommes sont ceux qui croisent au rivage plus loin. Le reste, la plupart des hommes, courent seulement à travers la banque de ce côté-ci. Mais ceux qui agissent selon le Dhamma, croiseront le royaume de la mort, si difficile à croiser. ~ Dhammapada 85, 86 »​

Sagesse​

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Quelle est bonne compréhension ? Elle est expliqués en tant qu'ayant la connaissance des quatre nobles vérités. En d'autres termes, c'est la connaissance des choses qui sont vraies. La bonne compréhension inclut la bonne connaissance du karma et comment elles peuvent être exécutées avec le corps, le discours et l'esprit. Par karma d'arrangement, une personne apprendra à éviter le mal et à faire bon, créant de ce fait des résultats favorables dans sa vie. Quand une personne a la bonne compréhension, il également comprend les trois caractéristiques de la vie (qui toutes les choses composées sont sujettes passagères, à la souffrance, et sans individu) et comprend la loi des origines dépendantes. Une personne avec le bon arrangement complet a un ans qui est exempt de l'ignorance, et par la nature de cet éclaircissement enlève les racines du mal de son esprit et devient libéré.

Quand une personne a la bonne compréhension, il ou elle développe aussi bien la bonne pensée. Il se rapporte à l'état mental qui élimine des idées ou des notions fausses et favorise les autres facteurs qui dirige un vers le Nirvâna. Ce facteur atteint un double objectif d'éliminer des pensées mauvaises et de développer des pensées pures. La bonne pensée est importante parce que c'est des pensées à un qu'épurer ou se défiler une personne.

Il y a trois aspects à la bonne pensée. D'abord, une personne si en maintenant une attitude du détachement des plaisirs mondains plutôt que d'étant attaché égoistement à eux. Il devrait être désintéressé dans ses pensées et penser au bien-être de d'autres. En second lieu, il devrait maintenir l'affectueux-bonté, la bonne volonté et la bienveillance dans son esprit, qui est opposé à la haine, à la volonté ou à l'aversion. Troisièmement, il devrait agir avec des pensées de l'innocence ou de la compassion à tous les êtres, qui sont opposées à la cruauté et au manque de considération pour d'autres. Car une personne progresse le long du chemin spirituel, ses pensées deviendront de plus en plus bienveillantes, inoffensives, désintéressées, et rempli d'amour et de compassion.
Le bon arrangement et la bonne pensée, sont des facteurs de sagesse, mène à la bonne, morale conduite.

« Tout bonheur sensuel dans le monde, tout bonheur merveilleux,
n'est pas en valeur un seizième-seizième du bonheur de la fin de craving.~ Raja Sutta, Udana »​

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Moralité
Il y a trois facteurs sous la moralité : Bon discours, bonne action et bonne vie. Le bon discours implique le respect pour la vérité et le respect pour le bien-être pour d'autres. Il signifie pour éviter de se trouver, pour éviter de calomnier ou calomnie, pour éviter le discours dur, et pour éviter l'entretien à vide. Nous avons souvent sous-estimé la puissance de la parole et tendons à employer peu de contrôle de notre corps enseignant de la parole. Mais nous tous avons été blessés par quelqu'un exprime à un moment donné de notre vie, et pareillement nous avons été encouragés par les mots des autres. On lui dit qu'un mot dur peut blesser plus profondément que des armes, où comme un mot doux peut changer le coeur et l'esprit du criminel le plus durci. Nous parlons les mots qui sont véridiques, apporte l'harmonie, aimable et signicatif. Le Bouddha une fois que ledit « discours plaisant est doux comme miel, discours véridique est beau comme une fleur, et le discours faux est malsain comme des ordures ».

Le prochain facteur sous la moralité est bonne action. La bonne action nécessite le respect pendant la vie, le respect pour la propriété, et le respect pour des rapports personnels. Elle correspond aux trois premiers des cinq préceptes à pratiquer par chaque bouddhiste. Par conséquent, nous devrions nous abstenir de prendre une vie que nous ne pouvons pas donner nous-mêmes et nous ne devrions pas nuire à d'autres êtres sensibles. Le respect pour la propriété signifie que nous ne devrions pas prendre ce qui n'est pas donné, par le vol, trichant, ou force. Le respect pour le rapport personnel signifie que nous ne devrions pas commettre l'adultère et éviter la conduite sexuelle, qui est importante pour maintenir l'amour et la confiance de ceux nous aiment aussi bien que faire à notre société un meilleur endroit pour vivre po.

La bonne vie est un facteur sous la conduite morale qui se rapporte à comment nous gagnons notre vie dans la société. C'est une prolongation des deux autres facteurs du bon discours et une bonne action qui se rapportent au respect pour la vérité, la vie, la propriété et les rapports personnels.

La bonne vie signifie que nous devrions gagner une vie sans violer ces principes d'une conduite morale. Des bouddhistes sont découragés d'être engagé dans les cinq genres suivants de vie : commerçant les êtres humains, commerçant dans des armes, commerçant en chair, commerçant en boissons et drogues intoxiquantes, et commerçant en poison. Certains peuvent dire qu'elles doivent faire des telles affaires pour leur vie et, en conséquence, elle n'est pas mal pour qu'elles fassent ainsi. Mais cet argument est entièrement sans fondement. S'il étaient valide, alors les voleurs, les meurtriers, les bandits, les gangsters, les contrebandiers et les escrocs mettent en boîte également juste comme disent facilement qu'ils font également de tels mauvais actes seulement pour leur vie et, en conséquence, il n'y a rien mal avec leur mode de vie.

Certains croient que les animaux de pêcher et de chasse pour le plaisir et abattant des animaux pour la nourriture ne sont pas contre les préceptes bouddhistes. C'est une autre idée fausse qui surgit dû à un manque de la connaissance dans Dhamma. Tout ce ne sont pas des actions décentes et n'apportent pas la souffrance à d'autres êtres. Mais dans toutes ces actions, celui qui est nui surtout est celui qui effectue ces actions malsaines. Le maintien d'une vie par des moyens faux n'est pas conforme à l'enseignement du Bouddha.

« Bien qu'on devrait vivre cent ans immorally et non restreint, pourtant il il vaudrait en effet mieux vivre un jour virtuously et méditatif. ~ Dhammapada 103 »​

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Développement mental

Les trois facteurs restants du chemin octuple noble sont des facteurs pour le développement de la sagesse par la purification de l'esprit. Ils sont bon effort, bonne attention, et bonne concentration. Ces facteurs, une fois pratiqués, permettent à une personne de renforcer et gagner le contrôle de l'esprit, s'assurant de ce fait que ses actions continueront à être bonnes et que son esprit est préparé pour se rendre compte de la vérité, qui ouvrira la porte à la liberté, à l'éclaircissement.

Le bon effort signifie que nous cultivons une attitude positive et avons l'enthousiasme dans les choses que nous faisons. Il y a quatre aspects de bon effort, deux dont se référer au mal et aux autres deux au bon. D'abord, est l'effort de rejeter le mal qui a déjà surgi ; et en second lieu, l'effort d'empêcher surgir du mal. Troisièmement, est l'effort de développer bon un-surgi, et quatrième, l'effort de maintenir le bon qui a surgi. En appliquant le bon effort en nos vies, nous pouvons réduire et par la suite éliminer le nombre d'états mentaux malsains et augmenter et fermement établir des pensées saines comme partie normale de notre esprit.

Le bon effort est étroitement associé à la bonne attention. La pratique de l'attention est importante dans le bouddhisme. Le Bouddha a dit que l'attention est le grand chemin pour atteindre le but de cessasion de la souffrance. L'attention peut être développé en se rendant constamment compte de quatre aspects particuliers. Ce sont l'application de l'attention en ce qui concerne le corps (le corps pose, respirant et ainsi de suite), sentiments (si plaisant, désagréable ou neutre) ; esprit (que l'esprit soit avide ou pas, fâché, dispersé ou trompé ou pas) ; et objets d'esprit (s'il y a des obstacles mentaux à la concentration, aux quatre vérités nobles, et ainsi de suite). L'attention est essentiel même dans notre vie quotidienne l'où nous agissons entièrement conscience de nos actions, sentiments et pensées aussi bien que celui de notre environnement. L'esprit devrait toujours être clair et attentif plutôt que distrait et opacifié.
Considérant que l'attention droit dirige notre attention à notre corps, sentiments, esprit, ou objet mental ou est sensible à d'autres, en d'autres termes, la mise de notre attention à à où nous choisissons, de bonne concentration ou méditation est l'application soutenue de cette attention sur l'objet sans esprit étant distrait. La concentration est la pratique de l'one-pointedness se développant de l'esprit sur un objet simple, physique ou mental. L'esprit est totalement absorbé dans l'objet sans distractions, hésiter, inquiétude ou somnolence. Par la pratique sous un professeur expérimenté, la bonne concentration apporte deux avantages. Premièrement, elle mène au bien-être mental et physique, confort, joie, calme, tranquilité. Deuxièmement, elle transforme l'esprit en instrument capable de voir des choses pendant qu'elles sont vraiment, et prépare l'esprit pour atteindre la sagesse.

Le chemin octuple noble est la quatrième vérité importante enseignée par le Bouddha. En tant que médecin spirituel compétent, le Bouddha a identifié une maladie qui afflige toutes les formes de la vie, et c'est Dukkha ou l'insatisfaction. Il a alors diagnostiqué la cause de l'insatisfaction pour être avarice et implorer égoïstes. Il a découvert qu'il y a un traitement pour la maladie, Nirvâna, l'état où tout l'insatisfaction cesse. Et la prescription est le noble sentier octuple. Quand un docteur compétent traite un patient pour une maladie sérieuse, sa prescription est non seulement pour le traitement physique, mais elle est également psychologique. Le noble sentier octuple, le chemin menant à la fin de la souffrance, est une thérapie intégrée conçue pour traiter la maladie de Samsara par la culture du discours et l'action morale, le développement de l'esprit, et la transformation complète du niveau à un de l'arrangement et de la qualité de la pensée. Il montre la manière de gagner la maturité spirituelle et d'être libéré complètement de la souffrance.

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Traduit à partir de http://www.parami.org/buddhistanswers/eightfold_path.htm

 

Noble sentier octuple

Le noble sentier octuple est, dans le bouddhisme, la voie qui mène à la cessation de la souffrance, de l'attachement (dukkha). Il est aussi appelé Sentier du milieu, car il évite les deux extrêmes que sont la poursuite du bonheur dans la dépendance du plaisir des sens et la poursuite du bonheur dans la pratique de l'ascétisme et de la mortification.
Le Bouddha ayant fait l'expérience de ces deux extrêmes, découvrit par expérience le noble sentier « qui donne vision et connaissance, qui conduit au calme, à la vision profonde, au nirvāna ».
Quatrième des Quatre nobles vérités, le sentier comporte huit membres regroupés en trois parties. Ces huit membres ne sont pas suivis séquentiellement mais simultanément par le disciple. Les trois parties (sagesse, éthique et méditation) forment le chemin triple, une autre expression de la voie bouddhique (ces diverses expressions sont notamment là pour aider à ne pas voir les choses de façon trop rigide ou structurée, et pour donner divers éclairages sur une pratique qui, essentiellement, doit être une pratique intégrée). Les huit membres sont :

1. prajñâ, la sagesse :
   1. sammā ditthi : compréhension juste, ou vision juste (de la réalité, des quatre nobles vérités) ;
   2. sammā samkappa : pensée juste, ou émotion juste (dénuée de haine, d'avidité et d'ignorance).
2. shîla, la moralité, la discipline, l'éthique :
   1. sammā vācā : parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde par ses paroles, ne pas parler abusivement, ne pas bavarder oisivement) ;
   2. sammā kammanta : action juste (respectant les 5 préceptes) ;
   3. sammā ājīva : moyens d'existence justes.
3. samâdhi, la méditation, ou la concentration (il n'y a pas de traduction satisfaisante du terme samâdhi en français) :
   1. sammā vāyāma : effort juste (de surmonter ce qui est défavorable et d'entreprendre ce qui est favorable) ;
   2. sammā sati : attention juste, ou prise de conscience juste (des choses, de soi — son corps, ses émotions, ses pensées —, des autres, de la réalité) ;
   3. sammā samādhi : établissement de l'être dans l'éveil (vipassana).

Le terme juste, traduction la plus fréquente du terme sammā qualifiant chaque étape du chemin, est parfois traduit par parfait par des auteurs qui trouvent juste trop restrictif.
La dernière étape du chemin est la sagesse ; elle consiste en une vision directe de la réalité (vipassana), et en particulier des trois caractéristiques de l'existence.



Référence : http://fr.wikipedia.org/wiki/Noble_sentier_octuple

 

Le Noble sentier octuple!! Tu as montre que pas seuleument les personnes de Thailand savent Bouddhism bien mais les personnes pas-Thailand peuvent le savior bien aussi!!